第一节 阳宅风水的历史渊源
阳宅风水，是我们祖先文化传承的精髓。只要是华人，身体流淌着中华文明的血液，哪么，您身上一定会有一种风水的情结所在，必将为我们的民族有着五千年的文明而骄傲！不论是亲身体验，还是道听旁说，你信与不信，它就那样存在。存在就有道理，包含着太多不为人知的东西，值得我们研究学习！！
他与地球物理学、磁场学、水文地质学、环境景观学、建筑学、气象学、宇宙星体学和人体生命学等学科融合为一体的综合性学科。他有着关于“理”“数”“气”“形”的理论体系。“理”即“易理”，讲究的是阴阳五行的平衡与相生相克之关系。“数”即“数术”，在古代被看成一种与天地共存的神来之物，具有自然法则的涵义，并受到人们的尊崇。“气”是万物的本源，传统阳宅风水学认为，“气”是生命的元气，存在于天地之间，感应于人。“形”即利用建筑形体的外相极其环境构成，如地形地貌，山川植被、以至光色等等在视力范围内都要圆满光滑，形状秀丽。因地制宜、因形选择，观察山势的来龙去脉，追求优美意境。
环境气场学自历史传承以来，尊称为“堪舆”。“堪”即天道，“舆”既为地道；俗称为“风水”学。是中国古代建筑的实用操作技术，其仰观天文，俯察地理，是古人堪舆学的两大特征。风水一词最早出现在晋代郭璞的《葬经》：“葬者，乘生气也……气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”对此范宜宾解释为：“无水则风到而气散，有水则气止而风无，故风水二字为地学之最……”由此可见，风水即“藏风纳气，气到水止”之意。
在《诗经·大雅》中记载着“笃公刘，既溥且长，既景迺冈。相其阴阳，观其流泉，其军三单。度其隰原，彻田为粮。度其夕阳，豳居允荒。”是古人最早有意识选址居住的诗句，孕育了堪舆文化的雏形。汉代亦有《堪舆金匮》、《宫宅地形》等堪舆著作，而晋代郭璞的《葬经》，更加速了人们对环境风水学的研究。唐代文化的兴盛，更加促进了风水理论的发展与形成。杨公的《疑龙经》、《撼龙经》、《青囊奥语》、《都天宝照经》，更奠定风水的发展和盛行，风水理论体系也在这期间形成并于完善。有以山川、河流形势论吉凶，的“形势派”，内容概括为寻龙、察砂、观水、点穴、取向的五大步骤。以阴阳、卦理、确定居所内外的方位格局，结合时间应用的“理气派”。到了明清两朝，风水师已从帝王宫殿普及到城乡民宅的各个角落……随着在民间的逐渐导入，其理论体系也在大众的参与下逐渐完善，并在社会的文明进程中作用凸显。
可以说，古代“风水学”是一门艺术，通过对居住环境与自然环境的和谐处理，使其顺应自然，创造出良好的居住与生存环境。有助于人们利用自然力量，根据阴阳平衡的理论，通过优化使其居住环境和人类和谐共生。达到天、地、人合的至善境界，让人们生活得更舒适、更健康。流传至今，有着完整的理论与实践系统，是华夏民族长期实践经验的积淀。
当代应该是传统文化与时代发展整合的最佳时期。我们必须取其精华，去其糟粕，结合现代自然理论，才能更好地使其继承发展，为民族造福。
